Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Святая Церковь ведет нас от покаяния и оплакивания своих грехов вместе с первым Адамом – от первой нежели через вторую, через радостное сознание, что Святая Православная Церковь, Глава которой Христос, изымает нас из этой жизни и приобщает жизни вечной, – и приводит ныне к прославлению памяти одного из великих подвижников и учителей духовного делания – святителя Григория Паламы.

Какой смысл прославления этого святого в воскресный день великого поста?

Почему Святая Церковь берет инока, подвижника Афона, исихаста, безмолвника, делателя умной молитвы, и дает его образ для всех нас?

Ведь мы не думаем заниматься безмолвием и идти на тот подвиг, на который зовут исихасты. Ведь мы живем в мире, в суете, на службе и дома, так далеко от того, что делали и чем были окружены эти делатели умной молитвы.

А Церковь не только инокам, но и нам дает эту память и прославляет его именно для нас, ибо свт. Григорий Палама имеет, как и каждый святой, свой день памяти, и ныне это совершается в связи с Великим постом.

Церковь Святая нас, покаявшихся, принявших Святые Тайны и очистившихся, возводит сразу к тому достижению, в котором могут находиться люди, еще живущие на земле. Она дает нам радость пребывания и общения с этим великим подвижником, в котором она видит того, кто особенно ярко вместе с Григорием Синаитом и Николаем Кавасилой выявил истинно духовное делание.

Ведь духовное делание заключается не только в покаянии, и очищении от страстей, ибо Спаситель пришел не только «прежде падший возставити образ», но для того, чтобы нас возвести к Богу через уподобление: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48).

И мы, христиане, должны помнить, что покаяние и очищение – начало нашей работы, а есть еще другое настоящее делание, которое было у первого Адама. Ибо он, еще не согрешив, находясь в состоянии бесстрастия, должен был восходить «на еже по подобию».

И святые отцы говорят, что истинное делание начинается очищением от страстей, а дальше идет обожение, уподобление Богу.

И один святой отец говорит, что человек должен идти к Богу, как художник, который, рисуя картину, сперва карандашом или углем дает ей начертание, образ, а затем уже он может ее живописать. Это есть восстановление образа Божия через Таинства, это то, что мы получаем через крещение и, не сохранив, вновь обретаем в Таинстве покаяния, а затем уже художник накладывает краски на этот рисунок, и это наложение красок есть наше восхождение через добродетель к Богу, образ Которого мы живописуем в себе, восходя «на еже по подобию». И те, кто уже давно работает над очищением своей души – подвижники и учители Церкви, всегда смотрели так на духовное делание.

Когда в XIII и XIV веках стали забывать истинное духовное делание и, перестав понимать путь восхождения, восставать против правильного его понимания, тогда выступили те истинные Христовы делатели, среди которых и был Григорий Палама.

Это он говорил, что через очищение сердца, через хранение и постоянную молитву Иисусову можно дойти до такого состояния, что еще здесь, на земле, мы воскреснем и еще здесь увидим Бога не как Сущность, но как энергию, как Его действие, как свет, который видел Адам и который озарил апостолов на горе Фавор (Мф. 16:2; Мк 9:3; Лк 9:29), чтобы они понимали, куда идут и что получат.

Вы, наверное, знаете, что спор свт. Григория Паламы с его противниками заключался в том, что те отрицали несозданность Фаворского света, говоря, что это есть свет естественный, созданный, или же мечта и видение.

Свт. Григорий Палама говорил, что это есть истинный несозданный свет, проявление Бога, которого мы, не воспринимая в существе Его, можем в нашей реальности воспринять как энергию.

Наше сегодняшнее прославление Григория Паламы указывает нам путь, по которому мы не идем, но идти можем. В эти дни покаяния вспомним о том, что мы потеряли и чего можем достичь на земле.

Разве мы безмолвники и пустынники, разве мы, погруженные в наши житейские дела, можем иметь делание, о котором учат подвижники? Не есть ли это слова, которые для них, может быть, и содержат правду, но для нашей жизни не имеют никакого значения?

Вспомним, что такое безмолвие по учению святых отцов.

«Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним», – говорит Иоанн Лествичник. «Если, – свидетельствует один святой отец, – ты не почувствуешь, что есть Бог и ты, то ты не приобретешь истинного духовного делания».

Где бы ты ни находился и в какой бы суете ты ни жил, ты можешь начать службу Богу, ты можешь быть исихастом, ибо Иоанн Лествичник говорит, что можно еще при жизни непрестанно предстоять Богу.

Какую бы работу ты не делал на службе иди дома, постоянно помни, что ты Божий, что ты исполняешь свою работу не для отца или матери, или того или иного человека, а для Бога, ибо Он заповедал тебе: В поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3:19). Если ты будешь делать так, то ты недалек от подлинного делания безмолвника.

Каковы же основы делания безмолвника?

1. Хранение языка.

А нам разве не надо хранить язык? Разве мы не страдаем от того, что не храним его?

«Храни язык твой, – говорит Иоанн Лествичник, – ибо он может в малое время расточить плоды многих трудов».

И мы все знаем хорошо, как мы выбалтываем свою душу, опустошаем ее, давая волю этому малому члену, который уничтожает плоды наших трудов. Хранение языка есть первое дело безмолвника, но необходимо и другое.

2. Хранение ума.

Святые отцы говорят, что мы должны собрать свой ум и не уподобляться дому, в котором открыты ворота и каждый может войти и увести осла. Нам надо сосредоточить свой ум на Боге, но каким путем?

Иоанн Лествичник поучает, что «чтение Святых Писаний немало может просвещать и собирать ум, ибо они суть глаголы Духа Святого и всячески вразумляют читающих. Будучи делателем, прочитывай деятельные книги отцов, ибо исполнением на деле чтение прочего делается излишним. Старайся научиться разуму и делу спасения более от трудов, а не из одних книг».

Стало быть, если ты что-нибудь читаешь, то читай прежде всего то, что тебе нужно для делания, избегая информации, не ведущей ко спасению, т.е. деятельные книги святых отцов, и если будешь исполнять на деле то, что читаешь, то остальное приложится тебе, и старайся научиться разумно от трудов.

Вот и хранение ума необходимо нам, которые живут в мечтах и рассеянии, необходимо так же, как и тому, кто удалился в пустыню.

3. Хранение сердца.

Это также необходимая основа безмолвия. Из сердца человеческого… исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство (Мк. 7:21-22).

Мы не осознаем, что надо беречь и охранять свое сердце, и оттого оно постоянно полно зла, лукавства и ненависти. Если бы мы старались уберечь свое сердце от всего дурного, то явились бы делателями истинного безмолвия.

Но зачем хранить язык, ум и сердце, для чего все это надо? Все это необходимо нам для того, чтобы чистыми приблизиться и познать Чистейшее, предстать перед Престолом Божиим, ибо истинное делание безмолвника есть предстояние Богу, иными словами – молитва.

А мы разве не должны непрестанно молиться? Разве не нам сказано: Бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мк. 14:38)? Разве не нам заповедует апостол: непрестанно молитеся (1Фес. 5:17)?

Если в этом отношении мы будем слушать Церковь и не только памятовать о Боге, но и в нашей мере творить молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного», – то и познаем, по словам Иоанна Лествичника, пользу безмолвия: молитва Иисусова «да соединится с дыханием твоим; и тогда познаешь пользу безмолвия».

Вот почему Святая Церковь празднует ныне память святителя Григория Паламы. Да, он был подвижником, да, он был безмолвником, да, он был афонским иноком, но он вышел к народу, сделался архиепископом Фессалоникийским и здесь продолжал делать то, что делал раньше, соединив делание подвижника, уединенника, безмолвника с общественным деланием архиепископа. Ибо все это, как я говорил, может сделать всякий, кого Господь не благословил на уединение, на полное безмолвие, но который все-таки всех зовет к безмолвию в этой жизни. Аминь.