29 марта состоялась традиционная встреча епископа Максимилиана с прихожанами города Братска. Беседа была посвящена тому, как настроить себя на благодушие, не раздражаться, внимательно молиться. Преодолена половина поста, и уже чувствуется, как все, что в теории выглядит правильным и понятным, на практике часто становится «неудобоносимым», поэтому владыка поделился опытом, как сделать свой пост «временем счастья».

Многие люди отмечают, как непросто держать пост: вроде бы и начинаешь с желанием, а проходит время – и уже все раздражает, и «хочется кого-нибудь съесть». Епископ Максимилиан во всех обстоятельствах и в любое время года являет собой пример благодушия, поэтому прихожане сразу поинтересовались у владыки, как ему удается всегда оставаться в мирном состоянии, несмотря на неминуемые постовые искушения.

Владыка отметил, что «наша эмоция – еще не факт, что нам плохо в жизни на самом деле» и что очень важен наш настрой: «Все-таки земля – место усиленного поиска Господа в нашей жизни, место усиленного труда, и на этот труд общецерковного делания нужно заранее настраиваться, чтобы целенаправленно вырастить в себе к Пасхе некоторый духовный плод».

Епископ Максимилиан напомнил, что необходимо правильно выбирать свою меру поста, чтобы и не расслабиться от неоправданных поблажек себе и, по словам святых подвижников, «не есть людей» из-за перенапряжения от поста не по силам.

Владыка призвал всех искать гармонию во всем: «Должны быть соразмерны и питание, и сон, и духовная покаянная нагрузка, и физическая – нужно выбрать то, что сможешь понести, не срываясь». «Должен быть режим, некий баланс между духовным и физическим даже в пост. Нужно рано вставать, чтобы было достаточно времени для постового молитвенного правила, а для этого нужно рано ложиться».

«Обязательно должна быть и физическая нагрузка – может быть, даже прогулка, во время которой также можно молиться или слушать духовную книгу. А заодно при ходьбе будет выходить лишнее нервное напряжение. Все это вместе будет помогать нам оставаться в хорошем тонусе.

И, конечно, совершенно необходимо чтение Священного Писания: «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4; 4). Если мы ограничиваем себя в пище, то при чтении Священного Писания испытываем даже физическое насыщение – кто это испытал, может засвидетельствовать. И, конечно, это чтение должно быть внимательным. А внимательно читать Священное Писание в нашей обычной суете невозможно: многие могут вспомнить, как, начав читать главу, по окончании ее не могли вспомнить, о чем читали, – думали о чем-то другом. А Великим постом у нас должна быть гораздо бОльшая степень сосредоточенности, чтобы получить духовную пользу.

Обязательно – богослужения: все, какие, в силу нашей занятости мы можем посещать. Это дает нам внутреннее наполнение. Обязательно – молитва, глубокое размышление о Божием, о духовно полезном».

«Когда ты находишься в таком радостном, сбалансированном, выверенном времяпрепровождении, у тебя уже нет потребности кого-то ненавидеть, на кого-то злиться, потому что ты настроил себя на духовное состояние».

«Если же ты чувствуешь, что ты сорвался в результате того, что поставил себе слишком высокую планку поста, и раздражаешься, то, значит, тебе еще рано так сильно поститься, раз ты не можешь исполнять самую главную заповедь – заповедь любви».

Коснулся владыка и вопроса об искушениях. Он считает, что «искушения чаще всего бывают у человека неподготовленного в духовном плане, когда он просто не знает, откуда может появится искушение, а оно обязательно приходит. Появляется в его жизни несправедливость, напраслина, кто-то настойчиво отвлекает его от задуманного – и человек злится. К этой ситуации обязательно нужно быть готовым и свой режим включать решимость принять все случающееся без раздражения. Уже с утра настроиться: «Если сегодня кто-то захочет моего внимания, то это будет моим духовным деланием». Очень важно это утреннее размышление о том, как человек будет проживать свой день: что он обязательно сделает, а от чего будет неукоснительно воздерживаться. Человек, который бездумно начинает день – это потенциальная жертва того, чтобы сорваться».

«По сути, искушения – это проверка твоей духовной настроенности. Если ты прекрасно живешь один, а появившийся человек сразу вывел тебя из себя, значит, с тобой что-то не так».

«Вообще, я считаю, пост – это счастливое время, потому что, смирив свою плоть, мы можем открыть возможности для своего духа, приблизиться к пониманию, ради чего мы живем, к чему стремимся».

Чтобы приблизиться к такому состоянию, владыка посоветовал всем, несмотря на повседневные обязанности, помогать себе избавляться от суеты. Епископ считает, что, если постараться и найти для этого возможность в своей жизни раньше, чем самооправдание, почему это невозможно из-за занятости, жизнь действительно может измениться, а пост принесет духовный плод. «Господь дает каждому по мере его труда», и «при сердечном желании и искреннем настрое мирянин может за 10 минут своей духовной работы получить больше, чем, может быть, монах за сутки молитвенного труда».

Отвечая на вопросы о молитвенном правиле, владыка Максимилиан рассказал, что молитвенное правило должно соответствовать церковному канону, чтобы человек находился в духовной безопасности, но в то же время должно оставлять возможность для развития и искреннего разговора с Богом, чтобы молитва не была сухой и автоматической.

Также многих присутствующих интересовало, как можно узнать волю Божию о себе и о совершаемом деле, где найти духовника и как быть, если его нет. «Воля Божия о себе, – считает архиерей, – это внимательный образ жизни, анализ слов ближних о тебе, чтение Священного Писания, совет духовника или священника в церкви, наш внутренний голос».

Препятствия, которые встречаются человеку в процессе какого-то дела, многие люди часто называют полезными и угодными Богу: чем лучше дело – тем больше искушений. Владыка призвал всех быть осторожнее и рассудительнее в данном вопросе, так как дело может быть как хорошим, так и неугодным Богу – может быть, человек его задумал своевольно. Поэтому, по мнению архиерея, прежде всего перед началом дела нужно помолиться Господу о наставлении и помощи в этом деле – тогда в случае препятствий легче будет понять, действительно ли полезно это дело или лучше его оставить. Хорошо спрашивать совета и у своего духовного наставника.

Однако епископ предостерег и от печали по поводу «неимения духовника»: «Церковь ведь рядом. Жизнь мирянина ограждается Господом. У него есть храм, служба, духовные книги, Священное Писание, желание не грешить. Поэтому, подходя к священнику в храме и во время исповеди он может задать вопрос, который актуален при определенном выборе на жизненном пути. Все остальные ответы вполне можно черпать из духовных книг». «Очень полезно читать книги писем святых отцов-старцев. Все мы, люди, похожи, и ситуации, в которые мы попадаем, не так многочисленны. Поэтому, читая книги писем, мы вполне можем получить ответ на свой вопрос».

Многие считают, что в монастыре жить проще, чем в миру, так как всегда можно спросить духовного совета, жить под руководством. Владыка Максимилиан объяснил, что у каждого свой путь, свой крест, и в монастыре искушений ничуть не меньше, чем в миру. В любом месте человек может познавать себя и при внимательной внутренней жизни видеть свои проблемы, исправлять себя и подниматься по лестнице спасения.

Во время беседы была затронута тема греха любоначалия, что, как оказалось, свойственно не только начальствующим по должности, но и обычным людям. Владыка отметил, что «если кто-то поставлен начальником над каким-то делом, ему надо обращать внимание на то, нет ли внутри него сладкого упоения оттого, что его все слушаются. Нет ли раздражения, если не слушаются. Нужно понимать, насколько гордость при этом входит в сердце человека. Если человека постоянно смущает, насколько его воспринимают и признают как начальника, может быть, ему и неполезно для спасения быть начальником, даже если у него есть хорошие способности к управлению». «Любоначалие в основании своем, безусловно, имеет гордость: человек видит себя на неком пьедестале относительно других людей. Единственный способ его побороть – поставить себя в подчинение, в послушание кому-либо». «Это очень непросто. Ведь когда мы знаем, что наш поступок одобрят, мы идем и спрашиваем совета у руководства. А если мы понимаем, что нам, скорее всего, не разрешат это сделать, то начинаем минимизировать влияние начальника на этот вопрос: или совсем не рассказываем, или говорим совсем мало и аккуратно, чтобы он не разобрался с ситуацией и не запретил». «Нужно рассказывать о проблемном с открытым сердцем, а потом делать то, что благословили, а не то, что хочется».

Неслучайно в молитве святого Ефрема Сирина, которую мы ежедневно читаем в течение Великого поста, уделяется сугубое внимание отказу от греха любоначалия. Поэтому архиерей призвал всех присутствующих задуматься о том, как эта тема относится к каждому из нас: «Над кем я начальствую? Правильные ли чувства я при этом испытываю? Могу ли я быть хорошим и смиренным подчиненным? Подобные рассуждения могут стать началом от страсти любоначалия, если она в человеке есть».

Не обошли вниманием на встрече и вопрос о средствах массовой информации. Как не утонуть в море информации? Как держать информационный пост? И есть ли телевидение и компьютер после поста?

Владыка отметил, что информационный пост очень помогает духовной жизни человека, и назвал сайты и телевидение пищей для человеческих страстей. «Когда дух живет в человеке, – рассуждает епископ Максимилиан, – для него и телесное плохо, и душевное тоже плохо. А душа должна возрастать в духе, питаться духовным». Владыка привел пример того, как после праздника Пасхи странно смотреть фильм, который в обычное время всегда тебе нравился, поддерживал, радовал, как от него вливается в душу что-то чужеродное: «Это происходит потому, что фильм – из области души, а не духа, и поэтому после поста все ощущается таким, как оно есть на самом деле». Архиерей считает, что даже православное телевидение – это область душевного. Каждый человек выбирает для себя то, что сообразно его потребностям: телесные – телесное, душевные – душевное, духовные стремятся к духовному. Причем это происходит всегда, не только в пост, но и после. «Не то что мы должны от всего отказаться и сразу жить бестелесно. Человек начинает смотреть телевизор или что-то слушать по радио оттого, что в его жизни пусто, и он стремится заполнить эту пустоту. Если человек не растерял внутреннюю наполненность, то у него и не возникнет потребностей в дополнительных суррогатах, в том числе информационных». «А вот как раз канал «Спас» – для непостного времени» (смеется).

Многих слушателей заставило задуматься о себе рассуждение о том, что воскреснье – это малая Пасха, чего уже практически никто не ощущает должным образом; и то, что люди перестали приходить в храм красиво одетыми и готовыми внутренне, как в Пасху – отсюда и скука, и непонимание службы, и разговоры в храме. Владыка еще раз подчеркнул важность внутренней духовной подготовки человека перед важным делом, чтобы оно не стало бесплодным.

Епископ Максимилиан поделился своим ощущением поста: «Пост – это время счастья, которое завершается Пасхой – сверхсчастьем».

И хотя еще было немало вопросов: и о взаимоотношении государства и Церкви, и о строительстве храмов в Братске, и о благоустройстве прилегающих к ним территорий, и о праздновании Пасхи в этом году, и о личных проблемах и нуждах – каждый унес с этой встречи частичку радости и тепла, которая перед напомнила ему о радости жизни в духе, о радости и силе добродетели, побеждающей любые испытания, о радости Христова Воскресения, о радости возможного преображения души каждого из нас, о радости того, что мы любимы Богом.

Каждый унес с этой встречи что-то важное для себя. Хочется напоследок подарить всем, кто не смог там быть, то, что непременно пригодится ему в жизни и, может быть, изменит ее к той радости, которая светилась в глазах Владыки, когда он на вопрос, как отвечать на зло тех, кто ведает, что творит, не задумываясь, просто ответил: «К любому человеку нужно относиться только с любовью. Если человек творит зло, он уже пострадал от диавола, отдал ему свою душу. Относиться к человеку с любовью – значит понимать, кто перед тобой стоит, почему он так себя ведет: что это образ Божий, только искаженный грехом. Мы должны брать от него его зло, переплавлять внутри себя и обратно возвращать ему любовь. Господь есть в нас. Мы не можем отвечать за то, что вне нас, не можем сохранить все вокруг нас, но мы можем отвечать за себя, за чистоту своего сердца, за свою твердость в вере и в любви. Если мы еще не достигли любви к каждому человеку, мы не достигли еще того, чего хочет от нас Господь».

Перейти в фотоальбом