Человек не «въезжает» в вечность на автопилоте. В конце времен, когда кончится все земное, людям предстоит пройти испытание — Последний Суд. Тогда будет открыто, как каждый человек жил, на что потратил данные ему таланты, и соответственно этому будет определена его участь в вечности.

Этот Суд называется Страшным, но не по той причине, что Бог на нем выступит грозным прокурором, который скрупулезно припомнит все провинности человека и предъявит ему обвинение по всей строгости. Господь неизменно остается абсолютным Благом и безграничной Любовью, которая чужда лицеприятия: у Него нет «любимчиков» и «изгоев». Последнего грешника Христос любит не меньше, чем Своего верного апостола и евангелиста Иоанна Богослова, которому Он на Кресте доверил Свою Матерь.

Праведный Суд Христов совершится по законам Его любви. Преподобный Иустин (Попович) признает великим исключительным счастьем, что человека на Последнем Суде будет судить именно Сам Господь Иисус Христос, а не сотворенное Им существо, которое «уже самим тем, что оно не является Богочеловеком, должно быть погрешимым, или уж во всяком случае, не всезнающим и не всевидящим в своих суждениях о столь несказанно сложном и загадочном существе, какое из себя представляет человек».

И самому человеку на Последнем Суде не потребуется защищаться, потому что «нападать» на него никто не будет. Этот Суд потому и назван «Страшным», что на нем в полной мере откроется внутреннее состояние каждого человека. В продолжение земной жизни его душа сокрыта телом, и окружающим видна только его внешность, «оболочка». Когда мы, например, видим добрую, располагающую улыбку собеседника, то не можем наверняка знать, насколько она искренняя.

Если сейчас нам с точностью неизвестно, что скрывается в душе другого человека, то на Суде Христовом откроется его истинная суть. Будет понятно, действительно ли он старался творить добро, или ему по неким личным соображениям было выгодно располагающе улыбаться. Да и самому человеку будет очевидно, помогал ли он людям, потому что этого требовала его совесть, или из греховных побуждений, например, из тщеславия — чтобы его похвалили, отметили из общей массы, или из корысти — чтобы продвинули на более выгодную должность, или ради получения иных земных «дивидендов».

Но и не по этой причине страшен Последний Суд. Причина состоит в том, что, когда на Суде станет явным все содержимое человеческой души (которое в земной жизни во всей полноте видит только Господь), и все дела, слова, сокрытые мысли человека, тогда всем: и Силам Небесным, и другим людям, и самому человеку станет очевидно — способен ли он жить с Богом в «едином пространстве» Его Царства. Ведь на Суде людям откроется Сам Господь во всей полноте Своей любви.

Ныне из реалий духовного мира человеку дано знать только то, что может послужить его спасению. А на Последнем Суде каждый человек «лицом к лицу» встретит Христа и поймет, Кто есть Бог на самом деле. Каждый из живших когда-либо людей увидит Того, Кто ради него пошел на страшные незаслуженные страдания, на поношение от Своего творения, оплевание, пытки, на самую позорную, мучительную смерть, чтобы спасти от вечной смерти не какое-то «абстрактное человечество», а каждую личность, как Своего самого большого, самого драгоценного друга.

Стоя перед Христом, созерцая открывшуюся Его безмерную любовь и благость, человек одновременно с этим увидит свое душевное устроение, наработанное в течение земной жизни, и насколько оно соответствует любви Христовой и Его самопожертвованию ради нас. Каждый сам с очевидностью поймет, откликалось ли его сердце на призыв Божией Любви, использовал ли он свою свободу на исполнение воли Божией, отказался ли от угождения себе, чтобы хотя бы в малой степени ответить на Любовь Божию.

Или же, наоборот, человек осознает, что все свое время и силы потратил на строительство «вавилонских башен» — выстраивал жизнь, автономную от Бога, по своим законам, не совпадающим с законами Творца, сделав «богом» себя самого или свое пристрастие к чему или к кому бы то ни было. В таком случае и дальнейшее его существование будет таким же «автономным» — вдали от Бога, вне Его благодати. Это место известно как преисподняя, вглубь которой бегут несчастные, лишающие себя участи быть со Христом грешники. Мрак преисподней более коррелирует их темным душам, нежели нестерпимый для них свет Христовой благодати.

Господь по Своей любви и благости дает им такую возможность, ибо Он постоянно ищет повода спасти — привлечь к Себе каждого из сотворенных Им людей, но при этом никогда не воздействует насильственно на волю человеческую, Он дал в этом выборе свободу. Бог неизменяем, Он всегда, и для грешников, и для праведников, — абсолютная Любовь, Его любовь к каждому из нас неиссякаема и неизменна. В аду, по словам преподобного Исаака Сирина, грешники будут мучимы огнем Божественной любви.

Митрополит Климент сказал очень мудрые вещи о том, почему Бог отнимает мужей, детей, возлюбленных, работу и деньги:

У каждого есть свои «египетские боги» — в них человек надеется обрести опору в своей временной жизни. У одних это деньги, связи, друзья, у других — карьера, власть. Для некоторых идолом становится собственный ребенок. Иные часами накачивают мускулы в тренажерном зале в угоду широко почитаемому сегодня фетишу — телесной привлекательности. Кто-то сидит часами с гаджетом. Мало ли идольских разновидностей!

Полторы тысячи лет назад святитель Исидор Севильский назвал ветхозаветный Египет образом века сего: «То, что происходило с египтянами зримым образом, теперь духовно происходит с нами». По мысли святителя, век сей — понятие вневременное. Это не эпоха, в которую мы живем, а внутреннее стремление к земному комфорту. Век сей существует с момента грехопадения. Он проявляется в готовности человека потратить все отпущенное  Богом время на минимизацию неизбежных проблем и получение максимального удовольствия в земной жизни, в стремлении иметь радость здесь и сейчас.

Но вмешивается Бог и разрушает наши планы. Как в Древнем Египте во времена фараона, так и ныне, Господь посрамляет идолов, какие бы обличья они ни принимали. Кто-то надеялся скопить денег на квартиру, но разразился кризис, произошла деноминация, и все деньги обратились ни во что. Кто-то сделал жизненную ставку на карьеру, однако началось сокращение рабочих мест, и неожиданно он потерял работу. Или, например, до революции люди из поколения в поколение наживали имущество, приумножали свое состояние, но пришли к власти большевики и все национализировали.

Конечно, такого рода повороты жизни человеку трудно воспринимать бесстрастно, на это способны лишь святые. Но надо постараться понять, что все это происходит не случайно, а с благой для человека целью — оторвать его от пагубной привязанности к преходящему миру и восстановить живую связь с Творцом. Чтобы земля не уходила из-под ног, надо полагать цель своей жизни в Боге, а не в земном богатстве и благополучии, которое в любой момент может исчезнуть, не оправдать наших надежд.

Христос приводит немало примеров таких неправильных привязанностей, на которые тщетно уповают люди. Притча о безумном богаче повествует о человеке получившем огромный урожай и решившем: «Сломаю ветхие амбары, построю новые, более вместительные хранилища и буду жить без забот: есть, пить, веселиться в свое удовольствие, ведь я этого достоин». Господь же говорит ему: «Бедный, ты и не подозреваешь, что ближайшая ночь — последняя в твоей жизни» (ср. Лк. 12, 16—20). Все надежды этот богач возложил на свое богатство, полагал, что оно его прокормит, защитит, обеспечит престиж и положение в обществе. А на деле ему не пришлось воспользоваться и малой его частью.

Казни Божии — будь то внезапные несчастья, болезни или другие лишения — являются следствием ненормального духовного состояния людей. И во время всемирного потопа, и при разрушении Содома и Гоморры, и в Египте, и ныне Господь прибегает к тем действиям, которые только и способен понять духовно одичавший человек. В первой египетской казни — превращении воды в кровь — блаженный Августин усматривает именно такую адекватность Божьего воздействия, когда грешники плотским образом осознают причины вещей духовных. Человек может настолько сильно огрубеть душой, стать таким плотским, что пробудить его дух не могут ни Божественные откровения, ни чудеса. Для вразумления такого грешника Бог применяет удары, бедствия, катастрофы, которые способны отрезвить его, отвлечь от погружения лишь в земные интересы.

Причем плотской человек — это не обязательно грубый дикарь или опустившийся алкоголик. Плотской человек может быть и утонченным интеллектуалом, стильно одетым, воспитанным, с изящными манерами. Он может иметь глубокие познания в науке, искусстве, технике, быть выдающимся художником, врачом или богословом. Определяющей характеристикой плотского человека является ограниченность его жизненных целей рамками временного бытия. Вся его деятельность обращена на устройство земного существования. И чтобы спасти его, Бог начинает действовать…

Почему мы не распознаем кроткие предупреждения Господа, не прослеживаем цепочку нарастающих Божественных предостережений: «Остановись, человек, это опасно для тебя!»? Почему не благодарим Бога за получаемые от Него благодеяния? Видимо, таково после грехопадения прародителей свойство нашей природы: человек трудно отзывается на добро. «Не десять ли очистились? где же девять?» (Лк. 17, 17) — вопрошает Христос, когда поблагодарить Его за исцеление пришел только один из просивших о явном чуде. А вот на скорби и болезни мы реагируем более живо. И Бог применяет то, что действует.

Господь предпочитает такие средства, потому что не хочет нам вечной погибели. Он создал человека для радости, для высшего духовного наслаждения, непреходящего блаженства. Мы получали бы все возможные блага в течение всей нашей временной жизни, если бы это не лишало нас важнейшего — единства с Творцом. А поскольку наша немощная воля нуждается в биче, наша земная жизнь, по выражению преподобного Исаака Сирина, проходит путем скорбей.

Митрополит Калужский и Боровский Климент